ANTROPOLOGIA DEL MITO
antropologia del mito
Il mito è sicuramente uno dei media più affascinanti e più utili con cui l’uomo abbia mai avuto a che fare. Grazie al mito ogni società antica è stata capace di fondare la propria cultura partendo dalla natura, esattamente come gli déi hanno fondato l’ordine partendo dal caos.

L’ UOMO, IL MITO E IL MONDO
L’essere umano ha sempre avvertito il bisogno di dare un ordine al mondo che lo circonda. Di fronte alla natura originariamente carica di mistero e alla nascita della vita stessa, ogni civiltà ha cercato di costruire una spiegazione capace di trasformare l’ignoto in qualcosa di comprensibile.
In questo senso, si potrebbe definire l’essere umano come un vero e proprio «animale
ordinatore»: un essere naturalmente portato a trasformare ciò che appare caotico in un sistema dotato di significato. Molto prima dello sviluppo del metodo scientifico e dell’osservazione empirica della realtà, questa esigenza trovò espressione nei racconti mitologici.
Il mito diventa così un medium fondamentale nello sviluppo della società umana.
Cosa racconta questa tendenza a creare miti della nostra natura umana?
IL PENSIERO MITICO COME FORMA DI CONOSCENZA
Analizzando le mitologie delle civiltà del mondo antico emerge un dato sorprendente: popolazioni lontanissime tra loro, prive di contatti reciproci, hanno elaborato racconti che condividono numerosi elementi strutturali.
Tra questi, il più ricorrente è senza dubbio il mito cosmogonico, cioè il racconto dell’origine del mondo e delle divinità.
Secondo i coniugi Henri e Henriette Frankfort, questo modo di interpretare la realtà appartiene a ciò che definirono Pensiero Mitopoietico (Mythopoeic Thought), o più comunemente pensiero mitico. Il mito non nasce come un ingenuo tentativo di spiegare fenomeni naturali, ma come una modalità attraverso cui l’essere umano attribuisce significato al mondo.
Esperienze individuali e percezioni soggettive vengono progressivamente condivise fino a trasformarsi in una memoria collettiva, percepita come storia autentica e fondamento della cultura.
In questa prospettiva il mito non si contrappone alla razionalità moderna: rappresenta piuttosto una diversa forma di conoscenza, capace di organizzare l’esperienza attraverso simboli, immagini e narrazioni.
L’uomo non vive in un universo puramente fisico. Ma in un universo simbolico.
E. Cassirer, The philosophy of symbolic forms
DAL CAOS ALL’ORDINE
Uno degli elementi più affascinanti delle cosmogonie è la ricorrenza di uno stesso schema narrativo. In moltissime tradizioni il mondo prende forma a partire da una condizione originaria indistinta: un vuoto, un oceano primordiale, un’oscurità senza confini o una realtà priva di ordine.
A questa situazione iniziale segue quasi sempre l’intervento di una forza divina che organizza il cosmo e ne stabilisce le leggi.
Nella Teogonia di Esiodo questo processo è rappresentato attraverso la figura di Kaos, il principio originario da cui hanno origine le prime entità cosmiche, come Gaia, Nyx ed Eros.
Dalle loro stirpi prende progressivamente forma il Kosmos, un universo ordinato destinato a evolversi attraverso il succedersi delle generazioni divine.
Il passaggio da una generazione all’altra non rappresenta soltanto una successione dinastica, ma il progressivo consolidamento dell’ordine cosmico. I Titani spodestano Urano; successivamente gli dei dell’Olimpo guidati da Zeus sconfiggono i Titani, dando origine all’assetto definitivo del mondo.
Uno schema sorprendentemente simile compare in numerose altre tradizioni. Nell’Enūma Eliš babilonese Marduk sconfigge Tiamat, personificazione delle acque primordiali, e dal suo corpo crea il cielo e la terra.
Nei testi vedici il dio Indra abbatte Vṛtra, liberando le acque e ristabilendo l’ordine
cosmico. Nella tradizione shintoista, invece, Izanagi e Izanami plasmano il mondo e danno origine alle isole del Giappone, proseguendo l’opera delle divinità primordiali.
Pur nelle profonde differenze culturali, queste narrazioni sembrano condividere una medesima intuizione: il cosmo nasce quando qualcuno impone un ordine a ciò che, fino a quel momento, era indifferenziato. Il caos non rappresenta soltanto il disordine, ma l’assenza stessa di ogni distinzione e classificazione. In esso nulla possiede ancora un’identità definita, perché tutte le cose esistono in una condizione di indeterminatezza.
Non vi sono ancora confini, gerarchie o relazioni, ma soltanto una realtà informe, nella quale ogni possibilità è ancora indistinta dalle altre. L’origine del mondo coincide quindi con il primo grande atto di separazione e di classificazione del reale: distinguere il cielo dalla terra, la luce dalle tenebre, il bene dal male, significa rendere il mondo comprensibile e abitabile.

IL MITO COME FORMA SIMBOLICA
Le ricorrenze presenti nelle cosmogonie hanno portato numerosi studiosi a interrogarsi sulla loro origine.
Tra questi, Claude Lévi-Strauss, principale esponente dello strutturalismo in antropologia, sviluppò un approccio fondato sull’idea che il significato di ogni elemento non risieda nell’elemento stesso, bensì nella posizione che esso occupa all’interno di un sistema di relazioni. In altre parole, ciò che conta non è il singolo elemento isolato, ma il rapporto che esso instaura con gli altri elementi della struttura.
Applicando questo principio allo studio dei miti, Lévi-Strauss sostenne che le somiglianze
riscontrabili tra racconti appartenenti a culture geograficamente e storicamente lontane non fossero semplici coincidenze, o il frutto di contatti diretti, bensì l’espressione di strutture profonde comuni al pensiero umano.
Il mito diventerebbe così uno strumento attraverso cui la mente organizza e
interpreta la realtà mediante opposizioni fondamentali, come caos e ordine, natura e cultura, vita e morte.
Una riflessione complementare è proposta da Ernst Cassirer, secondo cui il mito costituisce una delle principali forme simboliche attraverso cui l’essere umano costruisce la propria esperienza del mondo.
L’uomo, infatti, non vive mai in un rapporto immediato con la realtà, ma la interpreta attraverso sistemi di simboli, come il linguaggio, la religione, l’arte e il mito stesso.
Le narrazioni cosmogoniche, quindi, non si limitano a raccontare la nascita degli dèi o dell’universo: esse esprimono il bisogno universale di attribuire significato all’esistenza e di fondare un ordine condiviso su cui costruire la civiltà.
In questa prospettiva, il mito non è il contrario della ragione, ma una delle prime forme con cui la ragione umana ha cercato di dare ordine al mondo.
DALL’ ORDINE COSMICO ALL’ ORDINE UMANO
Se nelle narrazioni mitiche sono le divinità a trasformare il caos in cosmo (ordine), l’essere umano continua idealmente la loro opera attraverso la costruzione della civiltà.
Leggi, città, istituzioni, riti e tradizioni diventano gli strumenti con cui l’umanità preserva quell’ordine originario, opponendosi costantemente all’indeterminatezza della natura.
Come afferma Mircea Eliade: “ogni atto di fondazione — dalla costruzione di una città all’istituzione di una legge o di un tempio — riproduce simbolicamente il primo gesto creatore degli dèi”.
L’ordine umano acquista così legittimità proprio perché si presenta come il riflesso dell’ordine cosmico originario.
Il mito, dunque, non rappresenta semplicemente una spiegazione arcaica dell’universo precedente alla scienza. Esso costituisce uno dei primi e più potenti strumenti con cui l’uomo ha cercato di comprendere sé stesso e il proprio posto nel mondo.
Raccontando l’origine del cosmo, ogni civiltà ha finito per raccontare anche la propria idea di società, di giustizia e di ordine. Ed è forse proprio questa sorprendente convergenza tra culture lontane a rivelare uno degli aspetti più profondi della natura umana: il bisogno universale di trasformare il caos in significato.
Ogni atto significativo ripete un archetipo, un gesto primordiale.
M.Eliade, Mito e Realtà
BIBLIOGRAFIA
- Esiodo, Teogonia
- Enūma Eliš
- Rigveda
- Kojiki
- Nihon Shoki
- E. Cassirer, The Philosophy of Symbolic Forms, yale university press, 1957
- H. Frankfort, H.A. Groenewegen-Frankfort, J. Wilson, T. Jacobsen; Before Philosophy, ed.Pelican Books, Chicago, 1946
- C. Lévi Strauss, Structural Anthropology, ed. Basic Books inc., New York 1963
- M. Eliade, Mito e Realtà, ed. Boria, Torino 1966

Andrea Bardine
Appassionato da sempre di lettura e scrittura. scrive di storia dell’evoluzione sociale e antropologica per comprenderne l’influenza sulla quotidianità contemporanea.
Leggi altri articoli ➝
Scopri di più sul cinghiale ➝
Contatti
filosofocinghiale@gmail.com
Instagram: @andreabardine
